Яко же можаху…

Все учебная литература по Новому Завету и все толкователи ставят праздник Преображения в начало третьего периода общественного служения Спасителя, центральным смыслом которого является подготовка учеников к Крестным страданиям Христа. Вскоре после того, как Спаситель открыл ученикам, что Ему надлежит много пострадать от иудеев, быть убиту и в третий день воскреснуть, Он возвел трех апостолов — Петра, Иакова и Иоанна на гору Фавор и преобразился перед ними: лицо Его просияло, как солнце, одежды сделались белы, как снег.

Преображение Христово сопровождалось явлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, которые говорили с Господом о Его близком отшествии. Изумление учеников достигло предела, когда всех осенило светлое облако, и из него послышался глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Нем же благоволих; Того послушайте».

В евангельском повествовании Преображение должно было при грядущем Голгофском уничижении Христа укрепить апостолов в их вере, дать им незыблемое свидетельство Божества Иисуса Христа и добровольности Его Крестных страданий и смерти. Об этом поется в кондаке Преображению: «Да егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние».

Святоотеческая мысль, углубляющаяся в тайну Преображения, говорит и о других смыслах этого действия. Празднованием Преображения, Церковь исповедует соединение во Христе двух естеств — человеческого и Божественного. Преображение есть явление Сына при свидетельстве Отца в Духе Святом, то есть откровение всех Лиц Святой Троицы. Для Спасителя Преображение состояло не в изменении, не в каком-либо возрастании Его Божественной природы, обладавшей изначальной полнотой, но в явлении Его Божества в природе человеческой.

По мысли святого Григория Паламы, Фаворский Свет — это «Слава Божия» и «Царство Божие». «Господь преобразился не без причины, но дабы показать нам будущее преображение естества нашего, и будущее Свое пришествие на облаках во славе с ангелами», — говорит святитель Иоанн Златоуст.

В XIV веке появились мнения о том, что свет, который явился в Преображении Христовом, был тварным, то есть, сотворённым, обычным, природным, хотя и очень редким, что свет на горе Фавор не был появлением Божественной природы Христа. Вопрос о Фаворском свете был не частным богословским спором, не безделицей. Преподобный Григорий Палама, который много пострадал за исповедание именно православного понимания смысла Преображения, говорил, что в день Преображения Господня был явлен нетварный, Божественный небесный Фаворский свет, исходивший от Христа.

Вопрос, по сути, ставится о том, какое отношение лично к каждому христианину имеет Преображение? Можем ли мы, имея ту же человеческую природу, что и апостолы, стать участниками Преображения, прикоснуться к жизни будущего века, воспринять фаворский свет? У учеников, возведенных на Фавор, действием Божества открылись духовные очи, благодаря чему они оказались способны созерцать Божественный Свет. Созерцали они его, конечно, на столько, насколько могли это воспринять, почему и поется в тропаре праздника «показавый учеником Твоим славу Твою, яко же можаху».

В этом стремлении к озарению нетварным Светом и состоит духовный смысл нашей жизни. Образ этого стремления показал Сам Господь на Фаворе в Своей молитве. По свидетельству святителя Григория Паламы, имея в Себе от Себя Самого нетварный Свет, Спаситель не нуждался в молитве для осияния Своей плоти, — молился же Он чтобы показать, что блистание происходит от молитвы, от соединения ума с Богом. Потому и христианину, желающему удостоиться своего личного Фавора, надлежит постоянно упражняться в молитве и добродетели, отвращаясь от земных помыслов и устремляя свой ум, свою любовь к Богу. Вера в то, что эта цель достижима, что обожение человеческой природы возможно уже здесь, в нашей земной жизни. И это важнейший момент христианского учения о человеке.

Обожение есть условие, предварение спасения. Именно поэтому Преображение — залог Воскресения.

Время создания записи: Четверг, августа 19, 2010 в 11:46 в рубрике Записки заезжанина. Вы можете отслеживать комментарии к этой записи через RSS 2.0 ленту. Вы можете ответить, или отправить трекбек со своего сайта.